Byung Chul Han y su teoría de la esperanza

En los últimos días, gracias a recibir el premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades, el filósofo surcoreano Byung Chul Han ha vuelto a ser protagonista en el algoritmo. Pululan en las redes sociales y en los medios independientes y mainstream, apartados del crítico discurso que dio al recibir la distinción y con el que, una vez más, arremetió con elocuencia y agudeza contra los cimientos de la sociedad contemporánea. 

Su discurso, tan realista como sombrío, orbitó en torno a las ideas de vacío, auto-explotación, aislamiento, erosión del pensamiento y deserotización de los vínculos sociales sobre las cuales filosofa con detenimiento en su obra. La sociedad del cansancio, La agonía del eros, Psicopolítica, En el enjambre, No-cosas, algunos de sus títulos más conocidos, hacen de Han un pensador que se ha dedicado a la divulgación filosófica para que sus lectores (multitudinarios) nos enfrentemos ante un retrato crudo y descarnado del homo sapiens de este siglo –el homo digitalis, en sus palabras–. 

Agotado, solitario, alérgico a la quietud, la contemplación y la belleza, compulsivo para producir y consumir, hiperactivo, autómata, infértil, deshumanizado: verdugo de sí mismo. En su discurso, honrando a Sócrates, el surcoreano dijo que la búsqueda de su escritura consiste en agitar y despertar a una sociedad que opera como un caballo adormecido a costa de la hipertrofia tecnológica, la cultura del rendimiento y el culto al consumo. En esta clave, su obra, que se ha dedicado a denunciar las ilusiones de plástico y de data de una especie profundamente esclavizada que sin embargo se proclama más libre que nunca, puede parecer enquistada en la desesperanza y el pesimismo. 

No lo es. O al menos no en su cabalidad. 

El futuro de la esperanza

En el 2024, Herder publicó en español El futuro de la esperanza, un ensayo en el que Han se vuelca, de la mano de Heidegger –su autor preferente–, a teorizar sobre esta palabra que hoy, en este mundo de genocidas y algoritmos, parece obsoleta y hueca. Su reflexión sostiene, por ejemplo, que la esperanza precede al lenguaje y a la acción y que, por reposar en el nido de lo venidero, de lo nuevo y emergente, está a salvo –en el corazón de las comunidades humanas– de las atrocidades del mundo. 

En vez de entorpecer sus ideas con mi síntesis, y como una invitación a leer una de sus obras más luminosas, traigo textualmente algunos de sus apartados más vitales y preclaros. Esos que desnudan al Byung Chul Han esperanzado. 

“Cuanto más adversa sea la situación en la que conservamos nuestra esperanza, tanto más profunda será esta. La esperanza no es optimismo. No es el convencimiento de que algo saldrá bien, sino la certeza de que algo tiene sentido, al margen de cómo salga luego”.​

“La esperanza pone su mirada en lo que quiere nacer, en lo que queremos que nazca. [...] El pensamiento de la esperanza no se rige por la muerte, sino por el nacimiento. [...] La esperanza espera incluso más allá de la muerte”.​

“La esperanza es la única que nos hace ponernos en camino. Nos brinda sentido y orientación, mientras que el miedo imposibilita la marcha”.​

“El optimismo carece de toda negatividad. Desconoce la duda y la desesperación […] El optimista está convencido de que las cosas acabarán saliendo bien, [...] La esperanza, muchas veces hay que suscitarla y concitarla expresamente”.

“La esperanza es el afán que nos libera de la depresión, del futuro agotado… La esperanza es capaz de narrar porque mira al futuro y posibilita la marcha con orientación y sentido.”​

“La esperanza supone un movimiento de búsqueda, de entusiasmo… Conlleva riesgo, porque permite escapar de la cárcel del tiempo cerrado, hacia otra parte.”​

“Las cosas que se hacen por miedo no son acciones abiertas al futuro.”​

“No es el optimismo lo que nos salva, sino la esperanza entendida como sentido y horizonte compartido”

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